有时候我会想寂寞对一个人更好，因为只有一个人才会有更多时间看到自己。

　　我觉得自己是一个自私的人，很多事情都只愿意自己放在心里，或许自己都会觉得累，我只是不想别人为我担心，这样理由也许勉强，但是我只能说出这一个理由。

　　寂寞，一个人，或许，更好吧

　　早已经习惯，又有什么好担心，对镜子里的自己有点不敢相信：原来离开也可以这样坦然。

　　就像你突然发现月亮上布满环形山，不像夜空中远远望去般洁白无暇，于是你的梦想彻底幻灭，你不会继续给自己一个幻觉，你的理智告诉你，你的梦想已经失去，所以，走吧。

　　一个人不止是寂寞，还有浪漫和孤独，有一个人的风吹草动，一个人的云中漫步。

　　试想在遥远的村落，一个没有时间的地方，人们的记忆与现实都掺杂在一起，没有记忆的苦痛，只有不断完善现实的目的，这个世界会是怎样？

　　时间是一种彻彻底底的错觉，尽管我们都以为它存在。

　　我们习惯了日出日落、春秋交替，以为这世界与我们一样在重复和发展中不断变换自己的年纪，不过是我们欺骗了自己，时间根本不存在，所有的时间错觉都来自于我们思维的停顿和空间的位移。

　　如果时间真的存在，就很容易联想到平行宇宙的概念，成千上万个相似的世界沿着无限可能性的宇宙彼此独立发展，然而这又是最难以理解最不可思议的结论，我们有时不得不抛开那些看似合理的理论，因为合理的理论往往最容易欺骗人。

　　所以，我宁愿时间是一种错觉，拥有这种错觉只是为了我们便于知道自身的衰败程度，时间是来衡量变迁，而不是生活的一部分。

　　所以，有时候觉得可笑……

　　《狼图腾》就要看完了，越到最后反而越觉得压抑，现代文明在制造奇迹和辉煌的同时，也在不可避免地对旧有的秩序产生冲击。当枪炮和轨迹在草原上横行，连草原民族的腾格里都感到不安。传统的遗弃、信仰的迷失……

　　自然和人类社会的对立就是在现代文明一步步迈向辉煌的同时开始的。我们很难断定接下去的历史进程会是文明改造世界还是文明毁灭了自身，但我们无论如何都会怀念这些单纯的岁月，带给人们的心的感恩和信仰。

　　《世纪大讲堂》最近一期节目是曹文轩先生关于文学与人生的讲演。

以下为引用内容:
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　　那么文学这个“道义”的责任，也正是凭借这个武器被毁掉的。他就问你，什么叫“道义”，有“道义”吗？“道义”在哪？你怎么能肯定你所说的那个东西就是“道义”？相对主义最终就是痛快淋漓地把所有的一切消解掉。那么我想，其实世界上许多道理是不言自明的。因为我们凭借经验、直觉就可以判断的。如果没有一个我们在大家心中共同认定的一个东西，我们怎么可能会聚会到一起？我觉得造物主是一个智者，他在设计这个世界的时候，把绝大部分答案留给了我们，让人类在以后的数百年、数千年里边来回答这些问题。那么一个基本答案是通过我们纯粹的一个敏感的心灵，它就是能感觉到，是不需要证明的，这就是常识。
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　　关于文学是否应该具有“道义”，曹先生有如上之说。尽管我们不怀疑公理的存在，但却不能随意将文学具有道义作为不可论辩之说。何谓“道义”，对于文学而言，我觉得文学的“道义”是文学基于社会性的、人性的，讴歌美的，抨击恶的。纵观文学史，太早的占卜卦辞不算，从诗经而起，最有代表性，也最具有文学（诗歌）起源的《诗经》国风，首先就不具备道义说。文学首先起源于私人性，然后才上升到社会国家和民族。文学的一开始并不具有道义性的责任，那么这种道义又是从何而来的？我觉得文学的道义性来源于知识分子的深刻介入和把文学作为政治社会生活的反映和教化。当文学变成一种手段，文学的道义性就不由得提升起来，文学便成为一种并不纯净的实体。数千年的文学进化在进化外在形式的同时，也在不断试图冲破这语义的牢笼——《花间词》的巨大影响力和所受到的猛烈批评可能是当事人所无法感受的。当文学不把社会责任和历史责任放在其中，纯文学的美感让人感觉不可思议。——问题的关键不在于文学的道义与否，而是作家或者说创作者的创作态度是否“道义”。文学不具备自我感知，文学的道义完全取决于人的是否道义。所以文学没有道义，现代文学的个人化写作和私密性写作正是对于传统文学道德的一次挑战。这种挑战难免会有一些出位者和浑水摸鱼者。只是是否这样文学就只能停留在原来的位置而不去探寻更有效的写作方式？