昨晚看《PEARL NEWS MAGAZINE》（以下简称MAGAZINE）论及宗教对于美国政治的影响问题，觉得国内对于这方面的报道和研究比较少，一方面是因为国内的时事研究者大多缺乏宗教方面的专业人员，另一方面可能是观察家对于美国的民主政治过于自信，不能想象民主自由的美国会被神权和法制的问题所影响。

　　实际上，宗教势力对于美国政治的冲击，以及最高法院对于“政教分离”的强硬判决一直未见间断：

以下为引用内容:
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　　1948年，最高法院判决在公立学校传教违宪。
　　1954年最高法院决定不干预一个低级法院的判决，该判决认为在公立学校分发《圣经》违宪。
　　1962年最高法院判决在公立学校中举行强制性的祷告仪式违宪。
　　1963年判决在公立学校诵读《圣经》违宪。
　　1968年判决在公立学校禁止教进化论违宪。
　　1980年判决在公立学校悬挂十诫违宪。
　　1985年判决在公立学校举行“沉默时刻”仪式是变相的祈祷仪式，亦即违宪。
　　1992年判决在公立学校的毕业典礼上举行祷告仪式违宪。
　　1995年，在基督教团体的支持下，众议员Ernest Istook提出了一项美其名曰“保护宗教自由”的宪法修正案，想使公立学校的祷告仪式合法。但是一项宪法修正案要能通过，需要众议院、参议院的绝对多数（三分之二）赞成，并38个州批准。1998年Istook的修正案在众议院表决时，未能获得三分之二的票数。Istook将该修正案略作修改又提了出来。另有一名参议员也在参议院提出了相同的宪法修正案。（此处内容引自方舟子文章《美国以“政教分离”立国》）

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　　尽管对于美国的政治制度方面，宗教势力的努力未见成效，但是对于“世俗世界”的影响愈见深远。MAGAZINE中指出，约有80-90％的共和党人属于宗教保守派，这在2004年的美国大选似乎得到了证实：
　　《大选后：分裂的美国，分裂的世界》中提出数字如下：共和党赢得的是基督教信仰深厚的中南部“圣经地带”，而民主党支配了新移民众多并向“后基督教”世俗社会演化的两海岸和东北部“旧美国”。从数字看，每星期至少去一次教堂的选民有60％支持布什，而从不上教堂的选民中64％支持克里。

　　宗教对于世俗日渐式微的今天，我们却惊然发现宗教的影响力远非我们想象。MAGAZINE中播放的一段从未公开过的极端分子的录影带中显示宗教人士正利用信徒民众操纵选举，并依据《圣经》对于《宪法》提出修正。这正是宗教在不能争取权利中心地位之后展开的另一场斗争。民主为他们树立了很好的借口，但是正如方舟子文中言道——“美国国父们很清楚，完全的民主必然导致多数派对少数派的暴政。公民的基本权利是不能通过投票加以剥夺的。”只是一直以来的“政教分离”的立国之本是否在面临政治当权者的挑战？bush的获胜并非bush的能力或者执政手段获胜，而在于共和党人很好的进行了选举的操控，宗教势力与保守主义的共和党真正站在了一起，布什公开反对将同性恋合法化以及堕胎使得他成为宗教信徒的政治领袖榜样——正如MAGAZINE中的一个极端分子在台上做关于反对堕胎的演时说：你们原意把票投给一个双手沾满鲜血的人吗？（台下响起猛烈的掌声）

　　宗教保守主义者并非被动地进行政治活动，同时也主动进行长期的“投资”——开办大学，培养未来的律师、法官、政界人士。一个学生有理有据地表示：“政府应该对《圣经》负责，而非《宪法》”。可以预见，经过《圣经》的渗透之后，这些将来从事政治活动的人士将对美国的未来产生深远的影响。

　　宗教对于美国政治的影响并非一个极端的例子，在危地马拉，“失败”的政府为宗教的传播创造了温床，在这里，宗教承担了社区政府的基本职能，包括医疗卫生救护等。在这里俨然是一个新的教皇国。这很难说是坏事还是好事，但是至少呈现出宗教势力可能造成的结果——政府的职能丧失，宗教成为左右政治经济的权力中心。这样的发展是十分可怕的，因为上面所说，宗教的权力必然造成多数人对于少数人的暴政。并且这只是时间的早晚而已。

　　写到这里，我联想到法×功分子，也正是从宗教的信徒策略逐渐演变成对于政治权力欲望，这种欲望一旦爆发就不仅仅是宗教问题，而是民主的根本问题，因为真正的民主政治绝对不是满足特定人群的群体利益，而是持中保证所有人的利益。对于某个群体的支持或者默许将会对其他群体造成利益冲突，这是民主政治正要避免的。

　　对于国内而言，宗教似乎更难以对政治造成严重的影响，原因在于国内普遍的缺乏宗教信仰基础加上国家宗教政策，各种宗教影响力有限，各有其自身的许可范围，使得宗教在各自的圈落里和谐共存。正因为如此，在中国才不至于出现“象今天的中东、北爱尔兰、波黑、科索沃、印度、印度尼西亚、斯里兰卡等众多国家那样的宗教血战”和权利追逐。

　　写到这里似乎又深发出另一命题：在20－21世纪间，宗教势力复兴和政治追逐的产生根源何在？

　　如果合适，以后再写吧。

　　以上内容中MAGAZINE的引文是根据记忆，难免有少许差池，如有不当，请多指教。

　　今天翻看昨天的《南方都市报》偶然看到一篇《活猫做饰品 原来是笑话》的新闻，说得是某
国外网站在网上登出广告，把一种把活猫放在透明玻璃球中的圣诞礼物标价出售。尽管后来被证
实不过是网站的娱乐而已，但还是引起动物保护人士的不满，认为这是对“猫权”的严重侵害。
　　这篇新闻登载在24日“国际新闻·社会A25”上，同一版面上方还有另一篇题为《母病 家贫 泰女孩求国王》的新闻。两篇全然无干的新闻，我提出来不过是有点不明白，前者是否具有新闻性，是否与后者同样具备同等的新闻刊登权？
　　当然我不认为前者新闻的观点有任何不妥，只是在我看来，这样的新闻更多的是具有娱乐性而已。与后者类似的社会问题比比皆是，为什么编辑的眼睛却盯着这篇活猫圣诞礼物？因为更能吸引观众眼球吧。当新闻媒体把吸引观众眼睛，娱乐大众为目的，那媒体的公证性和社会督导力何在？
　　关注猫权，却忽视人权。
　　前几天看《记忆：往事未付红尘》写到报人张季鸾，深深为其办报“四不方针”理念所折服：

以下为引用内容:
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“第一不党，……纯以公民之地位发表意见，此外无成见，无背景。凡其行为利于国者，吾人拥护之；其害国者，纠弹之。”
“第二不卖，……不以言论作交易。换言之，不受一切带有政治性质之金钱补助，且不接受政治方面之入股投资是也。是以吾人之言论，或不免囿于知识及感情，而断不为金钱所左右。”
“第三不私，……除愿忠于报纸固有之职务外，并无私图。易言之，对于报纸并无私用，愿向全国开放，使为公众喉舌。”
“第四不盲，……随声附和是谓盲从；一知半解是谓盲信；感情冲动，不事详求，是谓盲动；评诋激烈，昧于事实，是谓盲争。吾人诚不明，而不愿自陷于盲。”
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　　而我们的媒体呢，又分为四类：
　　一、政府喉舌，舆论导向
　　二、娱乐大众，小道新闻
　　三、只谈情爱，风月无边
　　四、天下熙熙，皆为利来

　　只有《南方周末》似乎在“天下”二字上还有些名声，只是如今的声音又似乎比以前小了。
　　依我看来，媒体应该是深入调查（不要道听途说）、大胆说话（不要只说人家的，不说自己的）、知錯能改（报道错了敢于更正）、敢冒天下（不要为政府或者群众观念所阻挠）。试看我们的媒体，有什么勇气再在那里自我感觉良好？

　　昨天在金叶大厦前面等朋友给我拿电影票，等待的时间挺无聊叶挺漫长，所以留意了周围的
人们，左边的男孩子在打电话，对面的中年妇女在打电话，右边的中年也在打电话，再往前看，
还是在打电话，一个看不见的网漫布在我们周围。
　　我是一个怀疑主义者，也是一个反文明论的人，但对于现代文明，我最大的感叹却是科学技术制造的这种沟通的无限可能性。
　　尽管在任何存在的事物面前，我们都不可能看到对明天的影响，那么至少这种现实对于现实世界却有着极大的方便性和实用性。
　　原始电话、无绳电话、手机、互联网，对于20世纪和21实际交界处的人群而言，改变太过巨大，以至于相当一部分在这种巨变之中变成落伍者。
　　这种改变还在不断冲击我们的生活，在21世纪，除了人工只能，最大的可能性就是信息技术对于人类生活的改造。
　　有时候，这种想象力太遥远，我们看不到明天是否是一个更加美好的世界，可是人们却仍然在往前行进。
　　xiuli老师翻译的《进化的方向》第一章中提出的发现进化的方向并从而是社会群体往一个正确的方向进化，也许可能只是一种美好的愿望，因为进化（发展）的无限可能性，我们不能推断出眼前的利益就是明天的利益，那么我们能否控制我们的进化朝着正确的方向呢？

　　偶然从xiuli老师的blog上看到“第九味”的链接，偶然点击进入，发现一有趣的短文中有
句：


以下为引用内容:
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一次在路上，一个女孩对另一个说：“聪明的人都是快乐的，不快乐的都是那些自以为聪明的人。”
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　　呵呵，觉得蛮有意思。挺有思辩哲学的味道，我开始觉得这句话有问题的，再想想又确实是这个理儿。
　　中国人的本性中都有一种左右定义的二元论思想，如果定义了A，必定要对B有所定义，以显示全面，同时也具有逻辑的严密性。比如刘备的那句“勿以恶小而为之，勿以善小而不为”，甚至追溯更久远的老子《道德经》中“大智若愚”、“大巧若拙”、“大象无形”等都充满了这种东方的话语智慧。东方哲学与西方哲学的最大不同正在于与此，西方的哲学源于宗教，上帝是宗教哲学中的命题，因此存在与虚无成为哲学的第一要题，命题的展开与一步步深入成为体系的基础。而东方哲学却缺乏相应的起点，远离“怪力乱神”的东方哲人往往靠顿悟与感性来完善其个人的哲学世界。

　　虽然哲学体系都是建立在个人认同上的，但东方与西方的认同却有着本质的不同。西方哲学崇尚理性，认为人的理性是获得真理的重要渠道（理性与经验我前面已经有过一篇个人意见http://www.tianya8.net/blog/showlog.asp?log_id=508 ），所以西方哲学在严密的论证和推理下，不得不迈入科学的殿堂，成为科学的试练场，这也是西方哲学不排斥现代科学，甚至与科学为伍的原因。而东方哲学的认同却源于“感同身受”和“感悟”，经验主义加上先验主义的思维模式，使得东方哲学在形式上十分灵活，缺乏体系，或者说存在的体系都不过是后人整理阐发的结果。东方哲学在推演过程中的随意使得西方人十分奇怪，我们常常见到中国古代的哲学家们提出他们的观点往往是在他们与朋友亲人的通信中，由于他们的社会地位和知名度，这些信件成为他们哲学观点的很重要的流通渠道，后来人也正是从这里得到了很多他们的文集中看不到的个性光辉。只是这些信件与《论语》一样，大多是简约的评述和结论，简单的二元论区分和辩白，然后就得出一些看似十分重要的人生格言，所以这就难怪我们东方流传的哲学要领大多具有语言上的可识别性。又因为其缺乏有力的论证和逻辑关系，所以这些哲学观念大多被当作自我的精神升华，而不被看成可以改变所有人的思想观念（在这里需要表明的是，本文中所说的哲学主要指思辩哲学和逻辑学，而并不指我们的儒家思想，所以一个乡村教师在私塾中教授四书五经并不意味着他认可这是一种哲学体系，不过是人生的伦理或者出人头地的一种手段）。所以我们中国人脑中的哲学变得狭隘起来，哲学变成一种无所谓有、无所谓无的学科，我们也从不认为学哲学才能形成自己的思想体系，那是因为我们并没有体系，只是这种没有显现的似乎具有形体。

　　东方和西方的哲学家们在五四前没有面对面的机会，然而当一旦真正面对，东方哲学体系的脆弱立刻呈现。所以强调理性的德国哲学一举占领了哲学的天空，即使是中国古代哲学的教授们也不得不带上黑格尔或马克思的眼镜来研读我们的东方智慧。所以当我在大学时读到某位仁兄的哲学论文，以及在阅览室看了大量的《文史哲》之后，不得不说，哲学系不过是在研究哲学的尸体而已。

　　阿育王，这位印度历史上最伟大的王，超越神佛的王，在战无不胜的征战和杀戮中悄然而至，在电影中让人深深震撼。

　　所谓史诗，总是带着悲剧色彩，阿育王的传奇一生确实是一场巨大的悲剧，成长的历程可以改变一个人如此之甚，战争和鲜血使得一个人变得如此残忍和专横。爱情还在，却遥远了，友情还在，却离开了……当阿育王得到了一切，征服了一切，却恍然觉得自己失去了一切，伤害的不是敌人，是自己的朋友，杀戮的也不是敌人，是自己的亲人。

　　深爱的人，却只能刀锋相向，爱与恨又怎经的起战火的锤炼。
　　悲剧注定发生，大多时候我们都以为为时未晚……

　　空旷战场上的那段音乐，不正是人间悲剧的叹惋与安魂吗？有时候欲望使人疯狂，使人迷失自我，有解决的办法吗？——有，让他得到一切然后失去更多，阿育王不过是自我意识的牺牲品。

　　只是，除了安魂曲，在悲挽英雄的背后，谁在超度那些陪葬的人们？

Ｐ.Ｓ
　　耳边又传来印度电影《阿育王》中的原声音乐，可能与你以外经常听到的印度节奏音乐不太一样，充满了伤感和悲哀的气息。
看这部电影的时候，我感到惊讶的是这部印度史诗片与我们的传统历史观的惊人相似：
　　不断接受挫折中成长起来的阿育王、情谊——强力意志的王者——征服、杀戮——统一的霸业——爱与恨的纠缠——悟
　　典型的中国历史剧三段式历程。
　　这部片子对于印度人而言也许意味着民族的史诗作品，但对于中国观众而言，这部片子过于缺乏吸引力，情节如此陈词滥调，对战争和杀戮的控诉又显得如此苍白和乏力。但总体而言，影片还是相当成功的，因为国人对于阿育王的了解太少了，至少我们看到在不遥远的印度，也有着与中华大地同样的悲情历史。

　　晨起经西枝江桥，忽觉江上迷蒙，烟水苍茫，不可远视。久居鹅城，盖阴阳水土之不类，殊不知亦可成此规景。
　　往日见雾，只知童蒙之愉悦好奇，今日观之，似有千头万绪，不可言语。
　　人言：雾中花，水中月，方为美甚。吾以为然。盖易见者易得者，人不知珍惜，然幻者虚者求之不得，故弥爱之。熊掌味如何，掷千金求之，不过如此，唯物稀则属者贵。天下人多如此以虚击实之人。雾中花，水中月，镜中人，幻不可得，乃知人爱者，物之虚，而非物之实也。
　　大雾迷梦，不过扬州一觉，清风落叶，便可随波千里。恍惚间，风乍起，游思暂返。由此大雾，忽记《三国演义》中《大雾垂江赋》写雾者千古绝笔，后来者皆不可追，故搜寻录之于此曰：

　　大哉长江！西接岷、峨，南控三吴，北带九河。汇百川而入海，历万古以扬波。至若龙伯、海若，江妃、水母，长鲸千丈，天蜈九首，鬼怪异类，咸集而有。盖夫鬼神之所凭依，英雄之所战守也。

　　时也阴阳既乱，昧爽不分。讶长空之一色，忽大雾之四屯。虽舆薪而莫睹，惟金鼓之可闻。初若溟，才隐南山之豹；渐而充塞，欲迷北海之鲲。然后上接高天，下垂厚地；渺乎苍茫，浩乎无际。鲸鲵出水而腾波，蛟龙潜渊而吐气。又如梅霖收溽，春阳酿寒；溟溟漠漠，浩浩漫漫。东失柴桑之岸，南无夏口之山。战船千艘，俱沉沦于岩壑；渔舟一叶，惊出没于波澜。甚则穹昊无光，朝阳失色；返白昼为昏黄，变丹山为水碧。虽大禹之智，不能测其浅深；离娄之明，焉能辨乎咫尺？

　　于是冯夷息浪，屏翳收功；鱼鳖遁迹，鸟兽潜踪。隔断蓬莱之岛，暗围阊阖之宫。恍惚奔腾，如骤雨之将至；纷纭杂沓，若寒云之欲同。乃能中隐毒蛇，因之而为瘴疠；内藏妖魅，凭之而为祸害。降疾厄于人间，起风尘于塞外。小民遇之夭伤，大人观之感慨。盖将返元气于洪荒，混天地为大块。

上次Tina婚宴，我座位旁边是一个小女孩和她的一个叔叔辈分的亲戚，中间听到他们之间的一段对话，十分有趣：

小女孩问：为什么我们要给钱呢，不是请我们吃饭吗？
叔叔：我们给钱是表示我们对主人结婚的祝贺。
小女孩捏捏手里的红包又问：可是，为什么我们给钱了，他们还找零钱呢，还找了两块钱？

　　走路是一种生命姿态，生命不息，走路不止。
　　走路也是一种人生哲学，从出生到死亡，我们的思维在进化，走路的姿势也在进化。

　　刚出生孩子还不会走路，他要学会爬，他们对这个世界充满了好奇与崇敬，他们的眼神往往是仰视，因为敬；
　　会走路的孩子就想去跑，所以他们在丧失崇敬的同时，也学会了冒险，所以孩子们走路都不安分，要上上下下，蹦蹦跳跳，那是因为真；
　　渐渐长大的孩子步履开始变得稳健，在丢弃了冒险精神之后，他们学会了在理想与现实中选择现实，用脚来度量人生，这是因为本性；
　　年近不惑的人们渐渐走出自己的风格，有人喜欢穿皮鞋，有人喜欢穿波些，生命开始成就自己的分量，他们已经不会赤脚走路，他们行色匆匆，他们有除了自己以外更在意的东西，或许，有些时候他们已经忘记了自己的脚，这是因为人性；
　　老人们已经迈不开大步了，他们走路要用脚试探，因为他们知道人生的每一步都意味着风险，所以他们低着头，看清眼前的路，他们怀念年轻时只看远景的骄傲，也痛苦那时栽的跟头，这是因为悟。

　　走路，就是人生态度。

　　中午和tina在书城门口贴我们的海报的时候，突然见到一个青年骑着自行车远远而来，车上
挂着牌子，后座还绑着彩旗。
　　开始还以为是送货的或是什么。
　　等到骑近彩旗才看到，原来是一位二十五六岁的青年，留着平头，车上彩旗迎风招展。不过
旗子太多，看不清上面的字。
　　不过车上的横广告排我看到了一面——“国家统一 人人有责 台独分子 个个可耻”。
　　马上一股敬意油然而生。
　　平时在网络上见惯了我们所谓的愤青，高嚷着武力攻台，与日本决战之类的话语，与此相比真是丢人死了。
　　往往是最怕死的人才在后面叫人往前冲，而往往是这样最实在的人做着莫无声息的工作。
　　他没有放高音喇叭，因为会惊扰行人，他没有敲锣打鼓，因为那接近跳梁小丑。
　　唯一的可惜，是我没有相机，不能拍下他的照片着告天下。
　　向他表示我的敬意，愿有更多的人少说些废话，多作些实事。真正的愤青，不是你们那样“愤”的！

　　旅行的美丽在于与现实的脱节
　　行走乡间或是遥远的火山岩
　　现实的纷繁复杂都一瞬间被升华
　　原来现实不过是给你一段短暂的压抑，才能在这山山水水的天地间发现真切的性灵与自然。

　　旅行要赤足，要放浪形骸，因为在天地间的你这时才是自由的

　　去繁华闹市，那不能算是旅行，那叫旅游。行与游的区别就在于“游”不过是骑马看花，“行”却要以脚度天下，以心容天下。我有听过旅行家，倒不曾听过旅游家。

　　如果旅行有意义，那就是逃避。

　　也许是因为靠近太阳的原因，惠州至今还不曾见到阴雨，尽管人们一再渴望。凄雨绵绵却不
愿再骚扰人群。

　　时间已是冬日，除了有些潇洒的风，我找不到任何冬天的讯息。

　　注定了在南国，你会远离悲伤……

　　“未得到”，“已失去”。这些不是悲伤的原因和意义。造成悲伤的不过是自己给自己心里投下的影子。这两个词换成“顺其然”、“曾拥有”，是否还会带有原来的悲情含义呢？

　　所以心离的远不远，并不是与悲伤失望成正比。怀有一颗敬爱之心看看我们的天空，你会发现，真正的爱就像阳光，能暖却你心头的阴鵹。这种阳光，看似可望不可及，实际上我们经常沐浴其中。

　　刚刚在长亭的blog上看到关于一句英文的翻译：

　　“That I exist is a perpetual surprise which is life.”

　　雜誌上的翻譯是：
　　我的存在，是一個永久的驚奇，而這，就是人生。
　　而我相熟的那一句石破天驚卻是：
　　我存在，乃是所謂生命的一個永久奇跡。

　　虽然后者的翻译在长亭看来是更有气势，也更具泰戈尔的气质。但我觉得就这句来讲，前者的翻译似乎更到位。

　　which很明显修饰的是“that i exist”，那么which作为从句的理解应该为“存在就是人生”，但是前者的翻译之所以仍然觉得难堪就在于翻译的时候没有注意汉语的书写机构，所以看起来支离破碎。是否可以理解为“人生就是这样的让人惊奇”或者“生命就是这样让人不可思议”？

　　当然这样翻译难免累赘，结合汉语的自身特色，翻译为——

　　我生命之存在，是如此之不可思议！

　　英文水平有限，理解如此，尚请商榷。

摇摆，有一点颓废的气质
有种远离我们生活
不知身在何方
i'm lonely lonely lonely
god help me to survive
一些说唱
一些押韵
心就开始合着节拍跳动
不寂寞的心开始有些失落和寂寞起来

还记得以前自己学会如何分清孤独和寂寞的
寂寞是因为没有人可以沟通
而孤独是身在人群之中却无人可以沟通

i'm lonely in my life
是寂寞还是孤独

Why can't you rescue me 'cause you've got all I need
为什么孤独，为什么孤独

　　每个人都可能会有这样一种感觉，我眼前发生的事情似乎在我记忆中存在过，似乎发生过，你分不清那到底是预示还是真的发生过。就像眼前的行人，你作出的某个反应，都让你深深惊诧不已。这不能用休眠记忆来解释，因为有些地方我们从未踏及，有些人我们从未相见。

　　我想这也就是《the matrix》中Trinity对Neo说的，你会不会觉得发生的事情有些不对劲，但是你又说不上来。

　　真实和虚假，存在与虚无，我们眼前所见又如何能判定？靠科学还是直觉？

　　科学本身都未必能证明自身的合理性，又如何来证明周围。

　　直觉？直觉来源于大脑的思维，而大脑的神经根本无法分辨真假。

　　思维本身就是一种错觉，那这些错觉产生的堆积又意味着什么？

　　思维就是身体与自然的交互作用，如果这种交互的一开始就定义对了，那么我们应该庆幸；如果一开始就走入了误区，尽管我们得出一系列似乎合理的结论，那么这些结论是真还是假？

怡，我梦见……
梦见你独自走在落叶上
惊起的鸟群穿过树叶 哗哗
你回头对我笑
就像记忆深处的那个样子
只是伸手 不可触摸

影子在时光身后延绵
河边的沙滩
你明媚的笑
在寂寞的时候都绞会绞痛
仿佛痛的是你

落叶在你身前身后飘落
萧索落寞

冬天就要到来
北方的雪在慢慢延迟
“红梅雪里，遥看寒秋”
怕只停驻为昨日的风景

怡，你在何方
到底是你的飘泊还是我的幻迷
记忆之中如此深重
回首往事却只有零星的影子

我只怕 我只怕
千万年转 流光如故
你我相逢亦不相识

　　苏珊·桑格塔的《反对阐释》写于1966年，不过至今我们读起来还是让人觉得道出了胸中不可言说之块垒。

　　阐释的身影无处不在，小至小学语文课本，大至国际形式、国际行为，我并不觉得这位“代表美国公众的良心”的女性切实影响过我们的世界。我们厌恶阐释，因为阐释既非创作者本意，也误导了欣赏者的审美触觉。好比我看见南美那些高大的石柱群，正感叹这造物的神奇，你一定要告诉我这是原始部落的生殖崇拜。

　　反对阐释的矛盾在于，任何阐释都不可避免地带有阐释者的主观理解。但这种主观理解如果严重偏离原作，就变成了歪曲和诡辩。中国80年代的人想必都在读中学时厌倦了鲁迅，因为我不知道“我将深昧这人间浓黑的悲凉”这句话的每个字都可以单独分析。并不是鲁迅先生的作品不好，而是后来者在对其作品的阐释过程中产生的判断和解读要通过教育的强制方式灌输给孩子，这是阐释及阐释者最大的错误所在。

　　只是我们这个社会已经习惯了阐释，因为我们看新闻节目都要加上自己的思维模式和思考习惯，得出自己的判断，我们看《焦点访谈》，看《时事直通车》，我们实际得到的信息已经不是节目本身要传递给我们的信息，同时节目自身也未必就反映了事实。但我们并不以其怪，原因就在于我们的思维模式就注定了阐释是思维的一部分，我们厌恶阐释，但却无法摆脱阐释。所以苏珊在《反对阐释》中的立场都有过摇摆，把“合理的阐释”置换为“诠释”，这样似乎作出了一个比较合适的区分。那么苏珊的原意其实只是反对不合理的、加上个人臆断的、强加意义的阐释。

　　所以苏珊·桑格塔是一个不彻底的重估者，时代的印记、思维地习惯不可避免地影响着她自己的价值判断。

　　在我看来，苏珊之所以反对阐释，在于她认为阐释的结果是阐释使得艺术的意义替代了艺术作品本身，使得公众对于艺术创作者本意的疏离。这当然是一个重要的因素，但我认为阐释还有一个严重的问题在于阐释者往往是权威或者重要地位的人士作出，这样的阐释往往具有强大的公众影响力，这样的阐释等于是对于艺术的价值进行了修改，或者学术一点的措辞“二次创作”，这对于艺术及创作者本人都是极不公平的。同时，阐释者的理解也对公众的认知进行了强制洗脑，这本身已经脱离了阐释的本意，而是权威本身存在的思想强力意志。

　　阐释只是一个过程，普通看客的自我阐释只是一个个人思维过程和自我历程，犯不着对其他人造成任何恶意的强迫，但这些打着权威和知名的旗号进行的阐释，却毫无疑问做着自己心中“己所欲，施于人”的传统文化英雄。

　　反对阐释只是一个口号，却不能成为一种思维习惯，我们每个人都无法避免阐释，只是这种阐释需要一种公开和公平的角力，不允许权威的阐释文本存在，因为对于艺术作品的价值，既不属于创作者也不属于解读者。艺术作品的价值在于其多维性，认可一种单方面的阐释都可能结束其多方面的价值。这是不允许的，这才是我反对阐释的原因。

　　但当我写下这篇文章的时候，我不禁想到，我写下这篇文字，在延伸《反对阐释》的思维触角的同时，自己本身是不是也在做着阐释的工作，妄图用自己的思维进行权威的解说呢？