东邪西毒作为商业片无疑是失败的，其标志就是票房的惨淡。但作为艺术片，东邪西毒绝对是王家卫的一个标尺，无论是开始时的《春光乍泄》还是之后的《花样年华》都望其项背。有人知道王家卫是因为《东邪西毒》原班人马拍摄的《东成西就》，可是在看了《东邪西毒》之后再看《东成西就》，只能慨叹电影的两个极端却有着不同的命运。

艺术电影在今日还能残存，原因有二：

一是导演对自身地位的不满，纯粹的商业片固然可以赚个盆满钵，但商业片的成功对于一个导演而言毫无意义，因为商业片的基调就是要“媚俗”，这是一个不能掩盖的事实，商业片只能作为大众的香口胶，其中并没有导演自身的个性在其中，所以导演们需要在电影上烙上自己的印记，以区别他人。所以电影片头要打上“王家卫作品”和“杜琪峰作品”。

另外一个原因是电影节对艺术电影的垂青。这里有一个很奇怪的现象，如同广告奖一样，获奖的电影往往并非最卖座的电影，所以电影节和广告节一样，不是电影或广告的成功与否的盛会，而是电影或者广告导演（制片）的大会。真正的胜利者不是最灰讨好别人的，而是最有个性的。

然而一向为对艺术电影的推崇而为各国导演们看着的戈纳电影节也不得不向好莱坞学习，学习如何“媚俗”，艺术电影是否正在步入黄昏？

　　理性的光辉照耀整个人类的历史，现代文明正始于从宗教的上帝到理性的上帝的嬗变。
　　然而理性却不能消灭宗教，因为虽然宗教的对头是真理，理性的目的却并非真理。理性只是在寻找一个合适的判断标准。从某个意义上而言，人类并不拥有真理，拥有的仅仅是一个标准，或者来源于经验，或者来源于直觉。这个标准被理性从“个人的真理”裁决为“所有人的真理”。所以当斯宾诺莎抛弃了上帝之后，为自己找到了另外一个上帝——理性。但是他也不无“理性”的提出，在宗教里可以找到道德，但如果要找真理的话，需要到别的地方。他说的这个别的地方正是理性。然而遗憾的是，理性并不能产生真理，也无法趋近真理，理性在这个语境里与“经验”相近。
　　宗教在人类史上的价值与理性一样，本身不是也无法创造真理，仅仅是给予为世人所相信并尊崇的标准。

　　在这这一部分，不得不提到一个严重的问题，人是否丧失了自然属性或正在丧失？
1、从文明人到富人，从野蛮人到穷人
　　Tezzan被殖民者叫做野蛮人，因为他不穿衣服、不讲卫生，与野兽为伍，甚至都不会讲法
语，怎么能和这些出入上流鸡尾酒会手拿文明杖的人同称文明人呢？
　　你随便步进一家书店，发现书店里的畅销书榜上霍然都有《穷孩子、富孩子》、《穷爸爸、富爸爸》、《穷××、富××》，也许过几天还会有《穷妈妈、富妈妈》？我不认为这仅仅是商人唯利是图的表现。这明确表明，一种思想挂念正从幕后走向台前。以经济的两个概念——富、穷——来衡量个人、群体、国家、社会，并进行分类。当对于人的定义内涵贫乏到仅仅依靠经济参数，这是否说明人正在失去某种东西呢？
　　2、贫富对立与天使的乞讨者
　　人丧失自然属性的例子举目皆是。富人群体对贫穷弱势群体的冷漠态度令人发指。前面路上有一个乞丐，你是否会丢下一个硬币？如果你曾经丢下过，那么恭喜你，你还有称为人的资格。越来越少的人留意乞讨者的生存状态，当最基本的温情从我们的内心之中消息，那么这样的社会与机器工厂有何区别？
　　有些人说这个世界感情并不匮乏，大量的爱情文艺片，爱情小说，或者说爱情歌曲仍然拥有大量的消费者。可是这并不能说明什么？我用的是“消费者”一词，这些产品只是产品而已，是为了满足某种需要而生产出来。我在想，当我们的生活种某种东西极为丰富时，是否需要社会工厂来生产呢？这些震撼人心（我承认这一点）影视文艺作品，大打感情牌，从某个角度正反映我们所处的这个社会正在缺失感情的温度，变得冰冷。正因为缺失，所以我们不得不制造出一些幻想来感受一些温暖，仅此而已。
　　面对乞讨者，丢下你那不屑的脸皮吧。这只是上天给出你的一道考验而已。正如某个朋友所说，这些尘世中的乞讨者，都是下落人间的天使，映照出路人干净或者污浊的灵魂。

　　最近想写点东西，有关一些自然和生存的主张，当然也许还有很多不成熟的地方，我在写提纲的时候都还有些犹豫，不过思考本来就是一个渐进的过程，所以也就抄录下来，时时完善吧。

《自然生存与神祗崇拜》
提纲：

序论 为什么要写此文？
第一章 为思考正名——我们为什么要思考
　　　　1、思考是生存的本能
　　　　2、思考是权利也是义务
　　　　3、思考是人得以存在于世的根本（我思故我在）
第二章 人与自然
　　　　1、人与自然关系变迁
　　原始的自然敬畏——原始的自然崇拜（泛神论）——脱离自然的原始神——独立于自然的神，生存于人精神世界的神——人摆脱神的时代（文艺复兴）——人对自然观念的变革（征服自然与改造自然的雄心壮志）——认识到人作为自然世界的一部分——顺应自然，人与自然的关系发展终结（人生的亲证）
　　　　2、人与自然的关系
　　a、人能否脱离自然独立存在
　　b、“天人合一”、“印度修行者”、“犬儒学派”
第三章 自然与宗教的统一
　　　　1、为什么要信仰宗教
　　　　a、恐惧
　　　　b、信念与精神力量
　　　　c、对自我卑微的认知
　　　　2、自然与神性的统一
　　　　a、畏惧
　　　　b、支柱
　　　　c、人的相对渺小
　　　　3、自然崇拜与原始自然崇拜（泛神论）的区别
　　　　a、有知与无知
　　　　b、自觉与自发
　　　　c、“天人合一”与“顺天应命”
第三章 社会发展的牺牲品
　　　　1、人丧失自然属性
　　　　2、人对自然属性的追逐与迷失
　　　　3、人作为动物的理由
第五章(赋论) 一个人眼里的世界
　　　　1、一颗沙子里的世界
　　　　2、人类究竟怎么了
　　　　3、哭泣的骆驼
　　　　4、人类应该止住悲伤

　　这本是乌拉穆诺的一本书的名字，只是偶然想到，随手写下。昨天晚上看《中国大学人文启思录》里面有一篇文章讲悲剧美学，以前的时候我是反对这个说法的，因为悲剧是从血迹、痛苦、灾难中描摹人生的悲剧历程，本是给人以痛苦和沉郁，产生的是美的对立面，美学是从何而来呢？所产生的美仅仅是主体对于自身感知悲剧的认同感和满足感而已。

　　也是因为没有深入看过相关的研究所以难免有一些自以为是。

　　不过昨天看了这篇文章之后，似乎突然醒悟，悲剧不仅仅是描摹痛苦中的人，更重要的是悲剧中的人物要具有反抗与愤争的精神，无论是汉姆雷特、普洛米休斯，还是孟姜女、窦娥，都能深深的印证这一点，如果这些人物缺乏抗争的品质，我们阅读和观赏怎么产生对人类悲剧命运的认同，又如何能激起这种对主人公与悲剧命运抗争的审美？

　　也许悲剧意识正是西方智慧与东方智慧的最大不同。悲剧意识使得西方人文主义者关注人生，并积极进取。东方的智慧在于认清人生的真相并顺天应命，佛家正是切合了中国人的这种秉性，也是佛教能在中国发扬光大的原因。两者无所谓对与错，好与坏，仅仅是对待世界的不同观点。

　　前天，有一个惠州学院的同学来书城，偶然聊了一会，谈到他和朋友们正在筹备的在中国的第一间沃德福学校。

　　这还是第一次听到这个名字，有两个方面是我比较感兴趣的，一个是人智学的内容，把这门学科作为教育者的重点学习理论这在中国还是差别很大。国内的教育者在专业教学科目之外，要学的就是心理学（师范类）和教育学（或者有新的教育技术学）。我也去上过心理学的课，觉得内容都已经很陈旧了，几十年前的理论，生硬并且枯燥，用这样的理论来指导我们的教育工作者来关怀我们的下一代，其实真的是让人觉得寒心的。

　　另外一个是生态农业教学的内容。这个让我感兴趣是因为胡同学对这个方面的大力推介，认为生态农业也是改变我们的生态环境继续恶化下去的最佳选择。大致听过他的介绍，觉得在国内进行推广过程面临最大的困难：生态农业对于国内上千年“只求增产不求增收”思维观念需要进行一个突破，这不是仅仅向农民宣传生态农业环保和高收入就可以解决了，尤其是生态农业在开始培肥等基础准备的阶段过程过长，解决这个问题需要得到政府部门的支持。并且需要认识到中国独家独户的农业生产形式也完全不适应这种生态农业种植，如果要推广，需要以农场作为生产形式，以生产团队进行组织协作，这可能需要政府资金投入支持或者相关农业相关行业的介入投资，一方面进行生产的前期准备，一方面对农民进行生态农业相关知识的讲解。

　　刚才大致浏览了一下沃德福教育的网页，里面提到一个艺术心理治疗的内容，这个我也很感兴趣，不过没有时间细看，找个时间仔细看看这个内容再说。

　　古代阿拉伯人和伊朗人说，各民族中有智慧的只有希腊人和中国人，但希腊人有理论没有技术，中国人有技术没有理论，总体而言，希腊人有一只眼睛，中国人有两只眼睛，其他民族都没有眼睛。话说得倒是有趣，只是未必见得真理。

　　中国人引以为自豪的四大发明，倒真是让人觉得哭笑不得。咱们发明了火药，用来做烟火，发明了指南针，却用来做风水术士的罗庚，而外国人已经学会了制造枪炮，航海探索世界。所以前面说中国人有智慧不错，只是咱们中国人太不把智慧当回事了。中国人的观念里面真正的智慧是熟读诗书、开口成章、下笔有神……至于那些道士们搞出来的火药、司南都不值一提。也正因为如此，中国人都是人浮于事。知识分子中，努力干活的人少，吟诗作画的为多，关心天下的人少，轻歌曼舞的为多。所以历史留下的诗文卷帙浩繁，却看不到多少技术文章，有也仅仅是几部农书，几部偶尔记载星象的典籍。

　　也许可以说，中国人是生活在想象中的，希腊人生活在现实中的。现实虽然残酷却还有战斗的希望，想象却太过个人与完美，每个人都有自己的世界。一百多年的被侵略与欺压未必不可说是另一种形式的解脱和反省。……

　　记得以前和南川的刘老师谈过这个问题，秃顶的定义该如何下？
　　少一根头发不叫秃，两根也不叫，三根……四根……那么要多少才算是秃的量化标准呢？
　　问题看似很无聊，只是对于分类产生了置疑，我们的现代科学体系正是建立于“分类”的基础之上的，因为分类，才可以有“概念”这种思维的最基本单位的产生？没有“概念”，其他的研究都只能停顿。但是，我们也许从来没有考虑过“分类”（或者准确的说，是“界定”）的合理与否？
　　刘老师说分类也有其存在的合理性，但是也承认分类本身就是一种存在问题的方式。

　　另：今天上课的时候饶老师问给人下定义，内涵如何？什么制造使用工具、语言、思维等特征在现代已经证明都不是人类独有的明征了……如果要我下一个社会学角度的定义，那么是否可以说，人类是唯一会制造概念并束缚自身的动物呢？

[原创]云理丝路待月过====
（天石心）云理丝路待月过
（今宵月明）风吹花雨照人归
露重星寒朝霞暖，
一线微光岸边垂。
（蓝田）月明，石心，提议将这四句组成一首诗，
读来有些问道，并且他的意境差不多相同。
呵呵。
[此贴子已经被作者于2003-11-18 10:43:23编辑过]

[原创] 太白先，长庚后，一局残子无胜负，
（天石心）太白先，长庚后，一局残子无胜负，
（今宵月明）春江长，凉州短，千古气节有高低
（foodkakaka）横批“舍我弃（其）谁”
2003-11-2 12:13:55
（天石心）雁字入诗，嫦娥笑纳送秋句
（今宵月明）秋风进耳，子方惊听伴夜声
2003-11-1 0:04:58

　　亚里士多德在某个时候说，人在做梦的时候，拥有一个自己的世界，而醒来的时候，有一个共同的世界。
　　我想，一个人可以独立于世的基本理由也就在于自己的世界与这个共同世界的区别。

　　今天上心理学课的时候也降到弗洛伊德的《梦的解析》，如果相信弗洛伊德的理论，梦是潜意识自由散发的世界，那么应该是不受这个伦理世界的控制和桎梏的，可是在我自己的梦中，似乎没有潜意识的存在，我在现实中不能逾越的障碍，在梦中依然让我不敢跨越。那么，是不是可以说，在我的梦中，意识仍然压抑着我的潜意识呢？压抑会产生病态，那我是不是已经病入膏肓？
　　写到这里突然想起看的乌拉穆诺的《生命的悲剧意识》，里面说了一句我很欣赏的话，为什么说人的健康是正常的，有病是不正常的呢？也许可以说，有病是正常的，健康却是不正常的呢？其实，只要稍稍思考过我们周遭的世界，都会有这样的想法，我们周围的世界不过是被定义过、被人为分段的世界，什么是“是”，什么是“非”，不过是人为的强加。谁又能保证我们的这本教科书是正确无误的呢？